Школа тайцзи-цюань «Ветер-Гром» 風雷派

Фэн Лэй Пай, по принципам и методологии обучения, наиболее близок  к внутреннему стилю ушу — тайцзицюань.  Основные особенности Школы Ветер-Гром (Фэн Лэй Пай) напрямую связаны с ее даосскими корнями.  Именно этот аспект объясняет существенный акцент на методиках совершенствования  тела,  энергии и духа. Даже четвертый предмет  «цюань шу – 拳術», чаще применяется не по прямому назначению (выведение противника из строя), а для создания критических ситуаций, в которых  человеку ультимативно приходится выходить за рамки привычных моделей восприятия.

Тем самым обеспечивается основа для углубленной практики шестого предмета  (шэньмин 神明) – последнего этапа на пути к Дао.  Вся методика обучения подчинена этому этапу, однако, на протяжении пути, тренировки дают поощрительные «призы» в виде здоровья, долголетия, живого ума и способности эффективно взаимодействовать с окружающими силами, как деструктивными, так и созидательным.

Шесть предметов «люмэнь гункэ» 六門功課

Базовая работа (цзибэньгун 基本功)
Методы и упражнения, которые составляют этот «предмет», формируют те качества, которые будут необходимы во всех последующих «предметах». Хотя бы минимум базовой работы должен быть освоен, прежде чем всерьез браться за изучение комплексов (тао-лу) и толкающих рук (туй-шоу).

Среди ключевых методов, в первую очередь необходимо указать на «стояние столбом» (чжань-чжуан). Это не одно упражнение, как можно подумать, а целый набор методов, включающий 21 упражнение с предметами в «столбе», 9 упражнений для корректировки «столба», внутреннюю работу с тремя Дань-тянями, созерцательные техники, и многое другое. «Столбовой шаг» (чжуан-бу) исправляет основные ошибки в физическом теле, распределяя нагрузку на мышцы и суставы так, чтобы они «друг друга поддерживали». Именно в «столбе» изучается правильное дыхание животом, а также умение чувствовать свое тело. Также «столб» обладает ярко выраженным оздоровительным эффектом, одновременно расслабляя мышечные зажимы и выравнивая осанку.

Кроме «стояния столбом», в базовую работу также входят несколько видов гимнастик для суставов, сухожильных связок и мышц, нарабатывается гибкость и правильное приложение силы в силовых упражнениях, и даже осваивается прыгучесть.

На уровне базовой работы ученик должен избавиться от своих болезней, если таковые имелись, для чего существуют специальные методы работы с различными болезнями. Фактически можно назвать базовую работу «чисткой», потому что наполнять себя всевозможными силами и энергиями возможно, лишь имея чистый «сосуд». Поэтому можно относиться к базовой работе как к очищению и укреплению тела.

Мастерство одиночного движения (даньшигун 單式功)
Мастерство одиночного движения (даньшигун 單式功) достигается путем выполнения одиночных форм «даньши» и комплексов «таолу». На этом этапе культивируется сила цзинь, являющаяся оптимизированной физической силой. Фактически, за счет многократного повторения той или иной формы мы формируем новые стереотипы движений. В них минимизируется влияние негативных факторов, которые так или иначе, создают сопротивление силе (мышцы антагонисты, зажимы, нескоординированость и т.д.), а также нарабатываются наиболее эффективные углы приложения силы и скоординированость движений. В формы заложены вектора усилий (цай, ле, чжоу, као, пэн, люй, цзи и ань), которые в дальнейшем применяются для практики парных упражнений и техник воинского искусства.

В Школе Ветер-Гром одиночные формы изучаются также в составе трех комплексов таолу: Юаньтитао (元體套), Линъяотао (靈藥套) и Тайхуаньтао (太還套). Правильность работы с усилиями в одиночной форме необходимо проверять и корректировать. Для этого используются парная работа, которая собственно и является следующим предметом.

Практика парных методов (шуанфа 雙法)
Практика парных методов (шуанфа 雙法) – методы взаимодействия с внешними силами. Во время проработки одиночных форм человек работает с усилиями на уровне собственного тела, причем при такой работе высокая вероятность наработки ошибок, так как нет внешней корректирующей силы, показывающей точность ведения усилия, наличие структурных разрывов и т.д. Частично эту проблему решает проработка цзибэньгун. Но парная работа быстро указывает на ошибки, тем самым значительно ускоряя процесс понимания усилий-цзинь.

Особенностью третьего предмета является методика разложения всех парных качеств на составляющие, с тем, чтобы изучать их независимо друг от друга, и только освоив их достаточно – собирать полученные качества в единую систему. Фокусом изучения третьего предмета оказывается практика понимания усилий противника (дун цзинь – 懂勁).

Кроме ставших уже широко известными толкающих рук (туй шоу – 推手), в Тайцзицюань создано еще несколько систем парной работы: «парные упоры» (дин кан – 頂抗), «парные сталкивания» (сян чжуан – 相撞), «взрывающиеся руки» (пао шоу – 炮手) и некоторые другие, создающие основу для практики воинского искусства (цюань шу – 拳術).  Для методических целей все эти методы классифицируются по пяти разделам, согласно классической схеме «Пяти первоэлементов (взаимодействий)» (у син – 五行).

По схеме «Пяти первоэлементов» туйшоу относится к первоэлементу Вода (шуй – 水), что как раз и связано с мягкостью. Существует жесткая работа, так называемое «парное сталкивание», которая относится к первоэлементу Дерево (му – 木). Дальше (по циклу порождения первоэлементов) – «взрывающиеся руки» (паошоу), соответствующие элементу Огонь (хо – 火). Элементу Земля (ту – 土) соответствуют «парные упоры». Земля, согласно одному из вариантов схемы «Пяти первоэлементов» – находится в центре, поэтому парные упоры являются основным парным упражнением для создания правильной структуры тела. И элементу Металл (цзинь – 金), завершающему цикл У Син, соответствует циньна (擒拿) – броски и захваты.

«Шокирующий Тайцзицюань» Владимир Котляр

Воинское искусство (цюаньшу 拳術)
Методики парной работы, которые были описаны выше, предназначены для тренировки конкретных усилий и качеств, необходимых для достижения уровня «понимания усилий» (дун цзинь – 懂勁). При этом учебный процесс строится таким образом, чтобы каждое из качеств и усилий можно было проработать сначала в отдельности, а затем и в комплексе с остальными.

При переходе к так называемому кулачному искусству (цюань шу – 拳術) все полученные ранее умения концентрируются только на одной цели – ЭФФЕКТИВНОМ ВЫВЕДЕНИИ ПРОТИВНИКА ИЗ СТРОЯ. Поэтому практика цюаньшу должна включать, кроме всего прочего, тактическое маневрирование и психотехники для правильного настроя. В Школе «Ветер-Гром» разработан комплекс из 54 тактик и методика по подчинению сознания, основанная на работе с природными стихиями.

Работа с энергией (нэйдань 內丹)
Работа с энергией (нэйдань 內丹, она же Цигун) – существует множество определений и трактовок китайского понятия Ци. И это понятно. Все предыдущие предметы были связаны с физическим телом, работа на уровне которого понятна и существует возможность описать ее на биомеханическом, физиологическом уровне. В контексте системы Тайцзи-цюань ци можно описать в связи с определением физического понятия «резонанс». На физическом уровне при совпадении фаз волн возникает эффект увеличения их амплитуды. Энергетический уровень – тоже работа с волновыми процессами, при определенном согласовании которых возникает эффект усиления волн. Такого рода согласования, проявляясь на уровне физического тела, могут давать эффекты многократного усиления структуры, оздоровительный эффект и многое другое.
Медитативная практика (шэньмин 神明)
Шэньмин – это одновременно и путь практики Тайцзицюань, и ее результат. В качестве пути шэньмин состоит в списке «Шести предметов» (лю мэнь гун кэ – 六門功課) и означает систему практики с умом (синь – 心) и мыслью (и – 意), опираясь на подробно разработанную систему созерцания (гуань фа – 觀法). Эта практика органически связана со всеми остальными предметами и являет собой их квинтэссенцию.

В качестве результата, или плода, шэньмин означает доступ к вселенской информации. К сожалению, в современном Тайцзицюань значение термина шэньмин несколько сузилось – до простого интуитивного понимания техники в результате достижения мастерства в работе над усилиями (цзинь – 勁).

Китайский термин шэньмин (神明) состоит из двух иероглифов. Первый из них – шэнь (神), можно перевести как «дух», «божественное» или даже «бог». Этимологически этот иероглиф состоит из ключа ши (礻), который еще в древности означал «указывать»; и корня шэнь (申), который имеет значение «выражать», «объяснять». Все значения вместе передают смысл этого иероглифа – «нечто, что указывает и объясняет», и этот смысл невозможно адекватно перевести на русский язык одним словом . Смысл шэнь, в первую очередь, подразумевает проявление «божественного» (надмирского) сознания (духа) в человеке, который не может быть описан в конкретных терминах, но может представлять собой информационный канал, связующий человека и весь остальной мир.

Основой любой техники даосского созерцания является принцип «тихого сидения» (цзин цзо – 靜坐). И хотя этот термин может использоваться для простейшей формы медитации (в которой действительно нужно просто тихо сидеть), но также он раскрывает сущность созерцательной практики.

Цзин (靜) означает «статику» или «покой», а в отношении практики созерцания указывает на необходимость неподвижной позы в течение некоторого (часто весьма долгого) времени. Цзо (坐) хотя и переводится дословно как «сидеть», тем не менее, может относиться и к стоячим, и даже к лежачим позам. «Сидеть» здесь можно понимать как «осаживать» (обуздывать) ум.

Другой термин, который используется как синоним цзинцзо – это «вхождение в покой» (жу цзин – 入靜). В данном случае жу (入) также понимается не буквально (в смысле «ходьбы»), а в значении «достижения» (обретения) состояния покоя (неподвижности).

Осознанное расслабление, успокоение дыхания и выравнивание тела – три столпа, на которых держится цзинцзо. Расслабление, будучи осознанным, раскрывает врата восприятия для неконцептуального приема информации из шэнь; успокоение дыхания позволяет отрегулировать потоки ци в организме, в процессе отделения информации от «шума»; а выравнивание тела создает условия для ассимиляции полученной информации на клеточном уровне.

«Шокирующий Тайцзицюань» Владимир Котляр